威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
26 - 分配完成。18-19 章

第二十六章 分配完成。約書亞記 18、19 章。

現在發生了一件極其重要的事;國家的民事安排已在一定程度上就緒,現在是時候整頓宗教體制了。首先,必須找到一個地方作為宗教生活的中心;其次,必須在該處豎立會幕——這必須在全體會眾面前完成。像約書亞這樣敬虔的人擔任國家的領袖,實在是件好事;若是一個對神不那麼熱心的僕人,或許就會忽略這項偉大的工作。在人類的遷徙中,為了尋找新家園而遠離故土的人們,有多少次竟忘記了為敬拜神作安排!在這種情況下,人們通常會迅速墮落,變得粗野、生活方式粗鄙,甚至陷入褻瀆、放蕩和無法無天的境地。反之,當遵循那位老清教徒的準則——「無論我在哪裡有房子,神就在哪裡有祭壇」;當草原上木造教堂那樸素的尖塔,顯示出人們對福音誡命的尊崇——「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了」——一種來自天堂的氣息便注入了這粗獷原始的定居點;我們可以相信,基督的靈在這裡並非不為人知;美德與虔誠的天使必環繞於此。

這段敘事非常簡短,並未說明為何選擇示羅作為國家的宗教中心。我們本以為會優先考慮北邊幾英里外、靠近以巴路山和基利心山的示劍,因為那裡在某種意義上已經分別為聖歸給神了。我們幾乎可以肯定,示羅的選擇是出於神的指引,儘管約書亞選擇它可能還有各種原因。約瑟夫說,選擇它是因為那裡環境優美;但如果現在的塞倫(Seilun)確實代表了它的位置(這也是普遍的看法),那麼並沒有太多證據支持約瑟夫的說法。它的地理位置在《士師記》(士 21:19)中有詳細定義:「在伯特利北邊,從伯特利上示劍的大路東邊,並在利波拿南邊。」至於它的外觀,斯坦利院長(Dean Stanley)說:「示羅的特徵極其模糊,若不是因為保留了它的名字『塞倫』,以及《士師記》中對其位置極其精確的描述,這個地點永遠無法被辨認出來;事實上,從耶柔米時代直到 1838 年(羅賓遜確認它時),它真正的遺址已被完全遺忘。」羅賓遜對它的評價不像斯坦利那麼低,他將其描述為「被群山環繞,俯瞰著一個美麗的橢圓形盆地」(《聖經研究》,2:268)。

從約書亞的日子開始,經過整個士師時代,一直到大祭司以利晚年,示羅一直是會幕的所在地,也是以色列偉大的國家聖所。它位於伯特利和示劍之間,在以法蓮支派境內,靠近國家的中心,而且東部的支派前往那裡也不困難。在這裡,國家舉行了數代的年度聚會。哈拿從以法蓮山地的家中來到這裡,為求一個兒子而禱告;小撒母耳在這裡度過了他那「借給耶和華」的美好童年。透過山間的缺口,年邁的以利看見約櫃被他那魯莽的兒子們抬進與非利士人的戰場,他坐在凳子上,等待著傳遞戰況消息的使者。約櫃被非利士人擄走後,會幕周圍興起的城市似乎被攻陷、洗劫,居民也被屠殺(詩 78:60-64)。在後來的歷史中,我們聽說它是先知亞希雅的住處(王上 11:29);此後它便沉寂了。值得注意的是,它的名字在迦南人的城鎮中從未出現;它很可能是一座新城,由約書亞所建,並因其現在所承擔的神聖目的,而得名「示羅」,意為「安息」。

於是,以色列全會眾聚集在這裡,豎立會幕,其儀式可能與大衛將約櫃從俄別以東家中移往錫安山時所行的儀式相似。在此之前,會幕一直留在吉甲,即國家的總部和物資儲備地。現在聚集的「全會眾」並不一定是指整個社群,而是指選出的代表,不僅包括參與戰爭的部分,也包括國家其餘部分的代表。

如果我們試圖描繪約書亞進行軍事行動時以色列的狀態,就會發現他的軍隊只是全體的一小部分,其餘的人則以一種相當隨意的方式,分散在各地,為社群提供食物、耕種收割、牧放羊群、採集果實。從約書亞的語氣來看,似乎許多人滿足於這種相當不規律的生活。他以一種尖銳且責備的口吻對他們說:「你們耽延不去得耶和華你們列祖之神所賜給你們的地,要到幾時呢?」約書亞面臨的一大難題,是如何組織他所統治的龐大群眾,防止他們陷入粗心大意、懶散的習慣,並使他們保持絕對的規律和秩序。他們許多人本滿足於像在曠野時那樣漫不經心地混日子,處於一種混亂的狀態,為了生活必需品而四處覓食。他們的冷漠令人惱火。他們知道神的計劃完全不同,每個支派都應有自己的領土,並且應該立即採取措施確定每個支派的邊界。但他們卻沒有採取任何行動;他們滿足於這種社會性的混亂。

約書亞老了,但他對懶惰和無序的不耐煩,仍使他的責備顯得尖銳:「你們耽延不去得地,要到幾時呢?」他的聲音中依然帶著權威的迴響;它依然能命令服從。不僅如此,組織能力依然活躍——那種決定事情該如何完成的能力。「你們當每支派選出三個人,我要打發他們去,他們就要起身走遍那地,按著各支派應得的業,寫明地圖。」

人們被選出來了,七個尚未定居的支派每支派三人;他們走遍全地進行測量。猶大和約瑟支派在已經分得的土地上不會受到干擾;但這些人要將其餘的國家分成七份,然後透過抽籤決定每個支派屬於哪一部分。看來他們特別注意了城市,因為當測量員回來並提交報告時,他們「將地按著城分作七份,寫在冊子上」。每座城市都連帶著一定比例的土地,土地總是隨城市而定。當時的書寫技術已足夠成熟,使他們能夠編寫出這本被稱為迦南的「末日審判書」(Domesday Book),而將記錄寫下來,對於防止若僅憑口頭報告可能引發的爭端,是一個巨大的保障。當七份土地抽籤完畢後,任何支派再也沒有藉口留戀那種他們在曠野時似乎已經產生了真正愛好的遊牧生活了。

現在我們來到實際的分地。尚未分得土地的支派中,最引人注目的是便雅憫,他所分得的區域也很有趣。值得注意的是,這是一種不同尋常的安排:當猶大和以法蓮分得土地時,中間留出了一塊空地,使得猶大的北界與以法蓮的南界保持了一定距離。由於猶大和以法蓮是兩個領頭的支派,在某些方面又是競爭對手,這塊中間地帶的好處顯而易見。若非如此,每當他們關係緊張時,就可能發生敵對行動。

正是這塊中間地帶構成了便雅憫支派的產業。它大部分由從西向東、從中央高原向下延伸至約旦河谷的深谷組成,中間夾雜著山脈。它的許多城市都高踞在山上,這從基遍(Gibeon)、基比亞(Gibeah)、迦巴(Geba)或迦巴(Gaba)這些名字的普遍性就可以看出,它們的意思都是「山」;而拉瑪(Ramah)是「高處」,米斯巴(Mizpeh)是「塔」。在曠野時,便雅憫與以法蓮和瑪拿西一同行軍,所有約瑟的後裔組成了一個聯合團體;定居後,便雅憫自然傾向於與這些支派保持團契。但隨著事件的發展,他與猶大支派的團契關係更加密切,儘管掃羅、示每和示巴這些大衛家最激烈的敵人都是便雅憫人,然而,當羅波安時期兩個王國分裂時,便雅憫站在了猶大一邊(王上 12:21)。從被擄之地歸回時,是猶大和便雅憫支派帶頭(拉 1:5),在整卷《以斯拉記》中,歸回的愛國者通常被稱為「猶大和便雅憫人」。

便雅憫的城市包括幾座最著名的城市。其中包括耶利哥,作為防禦工事重建它已被禁止,但它在某種程度上仍有人居住;伯特利,在歷史上早已非常著名,但在王國分裂後,被耶羅波安佔領,並成為他金牛犢的聖所;基遍,基遍人的首都,後來成為所羅門經常前往的聖所(王上 3:5);拉瑪,後來是撒母耳的住處(撒上 7:17);米斯巴,他審判以色列的三個地點之一(撒上 7:16);基比亞,掃羅擁有宮殿的地方(撒上 10:26);最後,也是最重要的,耶路撒冷。關於耶路撒冷,有些人認為它部分位於猶大境內,部分位於便雅憫境內。當研究邊界描述中的某些術語時,確實存在可能暗示這種解決方案的困難。但我們已經看到,在實踐中,各支派在特定城市方面有相當多的互讓,有時一座城市在地理上屬於一個支派,實際上卻屬於另一個支派的人。耶路撒冷就是這樣;在地理上位於便雅憫的產業內,實際上卻由猶大人佔據(參見書 15:63)。

便雅憫被認為是最小的支派(撒上 9:21),當它與其他支派一起由其首領代表時,它被相當輕蔑地稱為「便雅憫中的小首領」(詩 68:27)。然而,它有一次強大到足以一度蔑視其他支派的聯合軍隊(士 20:12 等)。它以投石手非凡的技術而聞名;七百名左撇子,「個個能用機弦甩石,毫髮不差」(士 20:16)。其領土多岩石山脈,且可能有獵物,而機弦正是為捕捉獵物而設計的,這在某種程度上可以解釋這種特點。

許多著名的戰役都在便雅憫的土地上進行。艾城的戰役;基遍的戰役,隨後是約書亞指揮下經伯和崙的追擊;約拿單在密抹與非利士人的戰役(撒上 14);以及掃羅的十二名勇士與大衛的十二名勇士在基遍的決鬥(撒下 2:15-16);都是在便雅憫的領土內進行的。當西拿基立從北方逼近耶路撒冷時,那些因他靠近而陷入恐慌的地方都在這個支派內。「他來到亞葉,經過米磯倫,在密抹安放輜重。他們過了隘口,在迦巴住宿。拉瑪人發顫,掃羅的基比亞人逃跑。迦琳的居民哪,要大聲呼喊!拉億人哪,要聽!哀哉,困苦的亞拿突人!麥得米拿人逃避,基別的居民尋求躲避。當日,他要在挪站住,向錫安女子山,就是耶路撒冷的山,揮手」(賽 10:28-32,修訂版)。在後來的時代,猶大·馬加比在伯和崙戰勝了敘利亞軍隊;後來,塞斯提烏斯和他的羅馬軍隊被猶太人擊敗;再後來,幾個世紀後,理查獅心王和英國騎士的精銳,當他們希望到達耶路撒冷而經由伯和崙推進時,被迫撤退。

正如斯坦利院長所言,即使到了新約時代,便雅憫的影響力依然存在,因為便雅憫賜給國家的那位國王——掃羅的名字,在希伯來家庭中被保留了下來;當一位名字更偉大的人訴諸他的血統或他民族的過去歷史時,他在提到「以色列族、便雅憫支派」(腓 3:5)以及神賜下「基士的兒子掃羅,是便雅憫支派的人」(徒 13:21)時,那種明顯的強調中,可以看到一種滿足的光輝。

關於西緬,這七個抽籤支派中的第二個,沒什麼可說的。人們承認他的份是從猶大最初的分配中劃出來的(書 19:9),因為猶大支派的土地比他們需要的要大,而且他的許多城市都包含在猶大的名單中。在《士師記》第一章中記載了西緬的一次英勇行為;在第一次定居後,他響應了猶大的呼籲,並陪同他對抗迦南人。但這個支派的整體歷史可以用雅各的預言來寫——「我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中」。威爾豪森(Wellhausen)推測西緬和利未在攻擊迦南人時幾乎被消滅,這種說法沒有歷史依據。如果西緬實際上已經滅絕,它就不會在以西結對國家理想化的劃分中被分配到領土(結 48:24),也不會在聖約翰象徵性的異象中提供「受印」的一萬二千人(啟 7:7)。雖然該支派分散了,但其創始人的名字卻流傳了下來,無論是作為西緬還是西門,都戴上了榮耀的冠冕。這是馬加比愛國者家族中一人的名字;它被那位在聖殿中等待以色列安慰的公義虔誠的人所承擔;它也是那位偉大使徒的希伯來名字,他的榮耀是為基督教會奠定基礎。

接下來是西布倫支派,其邊界描述得非常精確;但由於大多數名字現在已不為人知,且文本中似乎存在不完善之處,因此無法追蹤其輪廓。「約念前的河」被認為是基順河,而基斯律他泊(Chisloth-Tabor),即他泊山的側翼,指向了那座山,它是我們主變像的傳統地點,儘管可能並非真實地點。迦特希弗(Gittah-hepher)是先知約拿的出生地。伯利恆,現在的 Beit-Lahm,是一個悲慘的村莊,不可與猶大的伯利恆混淆。由於沒有提到海或加利利湖作為邊界,西布倫很可能完全是一個內陸支派。奇怪的是,無論是在這裡還是舊約的任何地方,都沒有提到該支派中最著名的地點——我們主早年的居住地拿撒勒。然而,它的位置表明它一定是一個非常古老的地方。測量員走遍全地時,也不太可能忽略它。這個名字的遺漏引起了一種觀點,即該名單是不完整的。

以薩迦佔據了一個有趣且重要的地點。耶斯列,其邊界定義中的第一個名字,也是最著名的。耶斯列,現在由 Zerin 代表,坐落在高處,並為周圍整個山谷命名。以利亞時代,亞哈在這裡有他的宮殿。由於與巴力崇拜的聯繫,耶斯列名聲不佳,在先知何西阿書中,墮落的以色列被稱為耶斯列,這個名字雖然相似,但聯想卻大不相同(何 1:4)。書念是非利士軍隊在基利波戰役前的駐紮地,也是以利沙使之子復活的那位婦人的住處。伯示麥不可與猶大支派中同名的城鎮混淆,也不可與拿弗他利支派中的混淆。它意為「太陽之屋」,在迦南人中是一個非常普遍的名字,因為它以崇拜天體而聞名。正如我們在與屬於瑪拿西的米吉多相關聯時已經提到的,耶斯列谷,現在通常稱為耶斯列平原,被譽為巴勒斯坦的大戰場。

亞設也有一個有趣的領土。理論上它從迦密延伸到西頓,包含了整個腓尼基狹長地帶;但實際上它並沒有延伸那麼遠。拿弗他利與亞設相鄰,以約旦河以及米利巴湖和加利利湖為其東界。拿弗他利在新約中享有最大的榮耀,加利利湖及其岸邊的城鎮,在福音歷史中如此顯著,都位於那裡。

眾所周知,這些北部支派構成了加利利地區。它早期的微不足道與後來的榮耀之間的對比,在《以賽亞書》9:1-2 的修訂版中得到了很好的體現——「但那受過痛苦的,必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視,末後卻使沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光;住在死蔭之地的人有光照耀他們。」

但支派是最後一個抽籤的支派。而且看起來他分得的份確實是最不理想的。他一方面被猶大夾在中間,另一方面被非利士人夾在中間,而非利士人絕不是舒服的鄰居。平原最好的部分無疑掌握在他們手中,但被限制在山腳下(參見士 1:34-35)。因此,在歷史很早的時候,但支派的一群人就出去尋找更多的領土,並在極北處的拉億驅逐了一些西頓人,將他們的名字給了那座城市,這座城市成為該國最北端城市的代名詞,正如別是巴同樣代表最南端一樣。

國家的劃分現在完成了,只有一個人還沒有得到分配。那就是約書亞本人。正如在海難中,船長是最後一個離開註定沉沒的船隻的人一樣,這裡國家的領袖是最後一個得到一份的人。他以罕見的自我克制,等待每個人都得到分配。在這裡,我們瞥見了他高尚的精神。他無疑預料到,關於國家的劃分會有許多抱怨,而人們自然會傾向於帶著抱怨來找他。看看他是如何應付他們的!無論誰想去向他抱怨自己的份,都知道會得到一個現成的回答——你並沒有比我更糟,因為到目前為止我還沒有得到任何份!約書亞滿足於看到最美好的產業分給了別人,而他自己卻還沒有分到。當最後輪到他時,他的要求很謙卑——「他們照耶和華的吩咐,將他所求的城,就是以法蓮山地的亭拿西拉給了他。」他本可以要求在示劍那肥沃美麗的山谷中分得一份產業,那裡曾因亞伯拉罕最早的應許之一而分別為聖,靠近雅各井和他祖先約瑟的墳墓,或者在以巴路山和基利心山這兩座山的陰影下,在那裡,他的百姓進入這地後曾舉行過如此莊嚴的交易。他沒有要求任何這類東西,而是要求以法蓮高地山區的一個地點,一個如此默默無聞的地方,以至於沒有留下任何痕跡。它在《士師記》2:9 中被描述為「亭拿希烈,在以法蓮山地,在迦實山的北邊」。山的北面並不代表一個以舒適或肥沃而著稱的地方。據說在耶柔米時代,他的朋友寶拉(Paula)曾表示驚訝,這位分配整個國家的人,竟為自己保留了如此荒涼和多山的地區。

難道這是一塊被其他人拒絕的農場嗎?國家領袖滿足於沒有人想要的東西?如果是這樣,這一定在同胞眼中提升了約書亞,而且它非常適合在我們眼中提升他!無論這是否是一份被其他人所鄙視的份,它無疑是一份相對貧瘠且遙遠的產業。他對它的選擇,是對他支派抱怨的絕妙斥責,是對那些不滿足於一份、希望再分配一份的「大族」的驕傲和自私的絕妙斥責。「你們上山去吧,」約書亞精神抖擻地回答,「砍伐樹木,驅逐迦南人!」

約書亞絕不是那種給別人開藥方,自己卻不準備服用的人。他確實上了山;由於他現在太老而無法戰鬥,他很可能在清理他的土地、砍伐木材、辛苦地為農作物準備土壤中度過了最後的歲月。無論如何,他樹立了無私謙卑的絕佳榜樣。他證明了自己是摩西的合格繼承人,摩西從未暗示過要為他的家人謀取任何特殊待遇,或在國家中擁有除給予普通利未人之外的任何財產。這兩個人與拿破崙之流形成了多麼高尚的對比,拿破崙貪婪地利用他的影響力為他家族的每一位成員謀取財富和擴張!約書亞非常接近我們蒙福之主的心志,祂「本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的,反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式」。當我們看到舊約的約書亞在晚年退隱時,不是去某個肥沃花開的山谷中的天堂,而是去迦實山北邊一個荒涼多岩石的農場,或者去一個仍有狼和熊出沒的茂密森林,我們就想起了新約的約書亞:「狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「當草原上木造教堂那樸素的尖塔」:本段反映了清教徒(Puritan)重視公共敬拜場所與聖殿中心性的立場;其他宗派如部分靈恩派或家庭教會運動,則可能更強調「信徒即聖殿」,認為敬拜不應受限於特定建築或地理中心。

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